Sull'opera missionaria svolta nel Cinquecento in Messico c'è, come tutti sappiamo, una vasta bibliografia. Tuttavia, questa vasta raccolta, nonostante l'alto livello di erudizione e genuina ispirazione evangelica che caratterizzano la maggior parte delle opere, soffre di una limitazione che difficilmente sarebbe stato possibile evitare: sono scritte dai missionari stessi.
Invano cercheremmo in loro la versione dei milioni di nativi messicani che furono oggetto di questa gigantesca campagna di cristianizzazione. Pertanto, qualsiasi ricostruzione della "riconquista spirituale", basata sulle fonti disponibili, sarà sempre un resoconto parziale, compreso questo schizzo. Come consideravano le loro prestazioni le prime generazioni di missionari? Quali erano i motivi che, secondo loro, li hanno ispirati e guidati? La risposta si trova nei trattati e nelle opinioni che hanno scritto nel corso del XVI secolo e in tutto il territorio dell'attuale Repubblica messicana. Da essi sono stati realizzati diversi preziosi studi interpretativi nel XX secolo, tra i quali spiccano le opere di Robert Ricard (prima edizione nel 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) e Christien Duvergier (1993).
Grazie a questa abbondante letteratura, personaggi come Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga e altri, non sono sconosciuti alla maggioranza dei messicani letti. Per questo ho deciso di presentare due dei tanti personaggi la cui vita e opera sono rimaste nell'ombra, ma che meritano di essere salvate dall'oblio: il frate agostiniano Guillermo de Santa María e il frate domenicano Pedro Lorenzo de la Nada. Tuttavia, prima di parlarne, è opportuno riassumere i principali assi di quella particolarissima impresa che fu l'evangelizzazione nel Cinquecento.
Un primo punto su cui tutti i missionari erano d'accordo era la necessità di “… sradicare il boschetto dei vizi prima di piantare gli alberi delle virtù…”, come diceva un catechismo domenicano. Ogni costume che non si conciliava con il cristianesimo era considerato nemico della fede e, quindi, soggetto ad essere distrutto. L'estirpazione è stata caratterizzata dalla sua rigidità e dalla sua messa in scena pubblica. Forse il caso più famoso fu la solenne cerimonia orchestrata dal vescovo Diego de Landa, a Maní Yucatán, il 12 luglio 1562. Là, un gran numero di colpevoli del crimine di "idolatria" furono severamente puniti e molti ancora molto. più grande di oggetti sacri e codici antichi gettati nel fuoco di un immenso falò.
Una volta terminata quella prima fase di “taglio-tomba-incendio” culturale, arrivò l'istruzione degli indigeni sulla fede cristiana e sulla congregazione in stile spagnolo, l'unico modo di vivere considerato civilizzato dai conquistatori. Era un insieme di strategie che un missionario gesuita della Baja California avrebbe poi definito "arte delle arti". Aveva diversi passaggi, a cominciare dalla "riduzione a città" degli indigeni abituati a vivere dispersi. L'indottrinamento stesso si attuava da una visione mistica che identificava i missionari con gli apostoli e la congregazione indigena con la primitiva comunità cristiana. Poiché molti adulti erano riluttanti a convertirsi, l'istruzione si concentrava su bambini e giovani, poiché erano come “lavagna pulita e cera morbida” su cui i loro insegnanti potevano facilmente stampare gli ideali cristiani.
Non va dimenticato che l'evangelizzazione non era limitata al strettamente religioso, ma comprendeva tutti i livelli della vita. Fu una vera opera di civilizzazione che aveva come centri di apprendimento gli atri delle chiese, per tutti, e le scuole del convento, per gruppi giovanili accuratamente selezionati. Nessuna manifestazione artigiana o artistica era estranea a questa gigantesca campagna di istruzione: lettere, musica, canto, teatro, pittura, scultura, architettura, agricoltura, urbanizzazione, organizzazione sociale, commercio e così via. Il risultato è stato una trasformazione culturale che non ha eguali nella storia dell'umanità, per la profondità raggiunta e il breve tempo impiegato.
Vale la pena sottolineare il fatto che si trattava di una chiesa missionaria, cioè non ancora solidamente installata e identificata con il sistema coloniale. I frati non erano ancora diventati preti di villaggio e amministratori di ricchi possedimenti. Erano ancora tempi di grande mobilità, sia spiritualmente che fisicamente. Era il tempo del primo consiglio messicano in cui venivano messi in discussione la schiavitù, il lavoro forzato, l'encomienda, la guerra sporca contro gli indiani chiamati barbari e altri problemi scottanti del momento. È nella sfera sociale e culturale precedentemente descritta che si colloca la performance dei frati di singolare statura, il primo agostiniano, l'altro domenicano: Fray Guillermo de Santa María e Fray Pedro Lorenzo de la Nada, di cui presentiamo i curricula vitae.
FRATE GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Nativo di Talavera de la Reina, provincia di Toledo, Fray Guillermo aveva un temperamento estremamente irrequieto. Probabilmente ha studiato all'Università di Salamanca, prima o dopo aver preso l'abito agostiniano sotto il nome di Fray Francisco Asaldo. Fuggì dal suo convento per imbarcarsi per la Nuova Spagna, dove doveva essere già nel 1541, da quando partecipò alla guerra di Jalisco. In quell'anno riprese l'abito, ora con il nome di Guillermo de Talavera. Nelle parole di un cronista del suo ordine "non contento di essere venuto dalla Spagna un fuggitivo, fece anche un'altra fuga da questa provincia, tornando in Spagna, ma poiché Dio aveva determinato la buona posizione del suo servo, lo portò una seconda volta in questo regno a Possa lui raggiungere il lieto fine che ha avuto ”.
Infatti, tornato in Messico, intorno all'anno 1547, cambiò ancora una volta il suo nome, facendosi chiamare Fray Guillermo de Santa María. Ha anche cambiato la sua vita: da un'influenza irrequieta e senza meta ha fatto il passo finale a un ministero di più di vent'anni dedicato alla conversione degli indiani Chichimeca, dalla frontiera di guerra che era allora il nord della provincia di Michoacán. . Risiedendo nel convento di Huango, fondò, nel 1555, la città di Pénjamo, dove applicò per la prima volta quella che sarebbe stata la sua strategia missionaria: formare insediamenti misti di pacifici Taraschi e ribelli Chichimecas. Ha ripetuto lo stesso schema quando ha fondato la città di San Francisco nella valle dello stesso nome, non lontano dalla città di San Felipe, la sua nuova residenza dopo Huango. Nel 1580 si allontanò dal confine di Chichimeca, quando fu nominato priore del convento di Zirosto a Michoacán. Lì probabilmente morì nel 1585, in tempo per non assistere al fallimento della sua opera di pacificazione a causa del ritorno dei semi-ridotti Chichimecas alla vita insubordinata che avevano precedentemente condotto.
Fray Guillermo è ricordato soprattutto per un trattato scritto nel 1574 sul problema della legittimità della guerra che il governo coloniale stava conducendo contro i Chichimecas. La stima che aveva per gli insubordinati portò Fray Guillermo a includere nel suo scritto diverse pagine dedicate ai “loro costumi e stile di vita in modo che, se lo sapessimo meglio, si possa vedere e capire la giustizia della guerra che è stata e viene fatta contro di loro. ", Come dice nel primo paragrafo del suo lavoro. In effetti, il nostro frate agostiniano concordò in linea di principio con l'offensiva spagnola contro i barbari indiani, ma non con il modo in cui fu eseguita, poiché era molto vicina a quella che ora conosciamo come "una guerra sporca ".
Ecco, come conclusione di questa breve presentazione, la descrizione da lui fatta della totale mancanza di etica che caratterizzava il comportamento degli spagnoli nei loro rapporti con gli indiani ribelli del nord: “rompendo la promessa di pace e perdono che è stata loro data il passaparola e che è stato loro promesso per iscritto, violando l'immunità degli ambasciatori che vengono in pace, o tendendo loro un'imboscata, mettendo la religione cristiana come esca e dicendo loro di radunarsi nelle città per vivere tranquillamente e lì affascinarli, o chiedere loro di dare loro persone e aiuto contro altri indiani e darsi per arrestare chi viene ad aiutare e renderli schiavi, tutto ciò che hanno fatto contro i Chichimeca ”.
FRATE PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Negli stessi anni, ma all'estremità opposta della Nuova Spagna, nei confini di Tabasco e Chiapas, anche un altro missionario si dedicava alle riduzioni con indiani insubordinati su una frontiera di guerra. Fray Pedro Lorenzo, che si faceva chiamare Fuori dal nulla, era arrivato dalla Spagna intorno al 1560 passando per il Guatemala. Dopo una breve permanenza nel convento di Ciudad Real (l'attuale San Cristóbal de Las Casas), lavorò con alcuni suoi compagni nella provincia di Los Zendales, regione al confine con la selva Lacandon, allora territorio di diverse nazioni maya insubordinate. Chol e Tzeltal parlano. Ben presto ha mostrato segni di essere un missionario eccezionale. Oltre ad essere un ottimo predicatore e un "linguaggio" insolito (padroneggiava almeno quattro lingue maya), mostrava un talento particolare come architetto delle riduzioni. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala e Palenque devono a lui la loro fondazione o, almeno, quella che è considerata la loro strutturazione definitiva.
Irrequieto come il suo collega Fray Guillermo, è andato alla ricerca degli indiani ribelli di El Petén Guatemala e El Lacandón Chiapaneco, per convincerli a scambiare la loro indipendenza con una vita pacifica in una città coloniale. Ebbe successo con i Pochutlas, gli abitanti originari della Valle dell'Ocosingo, ma fallì a causa dell'intransigenza dei Lacandones e della lontananza degli insediamenti Itza. Per ragioni sconosciute è fuggito dal convento di Ciudad Real ed è scomparso nella giungla sulla strada per Tabasco. È possibile che la sua decisione avesse a che fare con l'accordo che il capitolo provinciale dei domenicani fece a Cobán, nell'anno 1558, a favore di un intervento militare contro i Lacandoni che poco tempo prima avevano assassinato diversi frati. Da quel momento, Fray Pedro fu considerato dai suoi confratelli "estraneo alla loro religione" e il suo nome smise di comparire nelle cronache dell'ordine.
Voluto dai tribunali della Santa Inquisizione e dall'Audiencia del Guatemala, ma protetto dagli indiani Zendale ed El Lacandón, Fray Pedro fece della città di Palenque il suo centro di attività pastorale. Riuscì a convincere Diego de Landa, vescovo dello Yucatán, delle sue buone intenzioni e grazie a questo sostegno francescano, poté continuare la sua opera di evangelizzazione, ora nelle province Tabasco di Los Ríos e Los Zahuatanes, appartenenti alla giurisdizione ecclesiastica dello Yucatán. Anche lì ha avuto seri problemi, questa volta con l'autorità civile, per la sua risoluta difesa delle donne indigene contro il lavoro forzato nelle fattorie spagnole. Il suo sdegno arrivò al punto di scomunicare i colpevoli e pretendere la loro esemplare punizione dall'Inquisizione, la stessa istituzione che lo aveva perseguitato alcuni anni prima.
Tale era l'ammirazione degli indiani Tzeltal, Chole e Chontal per la sua persona che dopo la sua morte nel 1580 iniziarono a venerarlo come santo. Alla fine del XVIII secolo, il parroco della città di Yajalón raccolse la tradizione orale che circolava su Fray Pedro Lorenzo e compose cinque poesie che celebrano i miracoli a lui attribuiti: aver fatto sgorgare una sorgente da una roccia, colpendola con il suo bastone ; aver celebrato la messa in tre luoghi diversi contemporaneamente; aver trasformato monete illecite in gocce di sangue nelle mani di un giudice tiranno; eccetera. Quando nel 1840 l'esploratore americano John Lloyd Stephens visitò Palenque, apprese che gli indiani di quella città continuavano a venerare la memoria del Santo Padre e conservavano ancora il suo vestito come una sacra reliquia. Ha provato a vederlo, ma a causa della sfiducia degli indiani, "non sono riuscito a convincerli a insegnarmelo", ha scritto un anno dopo nel suo famoso libro Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María e Pedro Lorenzo de la Nada sono due missionari spagnoli che hanno dedicato il meglio della loro vita all'evangelizzazione degli indiani insubordinati che vivevano sulla frontiera della guerra che negli anni 1560-1580 limitava lo spazio colonizzato dagli spagnoli. Nord e Sud. Cercarono anche di dare loro ciò che altri missionari avevano offerto alla popolazione nativa degli altopiani messicani e ciò che Vasco de Quiroga chiamava "l'elemosina del fuoco e del pane". Il ricordo della sua consegna è degno di essere salvato per i messicani del XX secolo. Così sia.
