Quando immaginiamo i conventi, dobbiamo farlo pensando a un luogo in cui vivono i religiosi, secondo le regole dettate dalla Chiesa cattolica e quelle dell'Istituto o Ordine a cui appartengono. Ma alla fine del Cinquecento quei luoghi erano una scuola, un'officina, un ospedale, una fattoria, un giardino e tante altre cose dove insegnamento e apprendimento erano realtà in armonia.
Il primo nome che il convento ricevette fu “claustrum”. Nel Medioevo era conosciuto con il nome di "clostrum" o "monasterium". In essi vivevano coloro che avevano emesso i voti solenni che potevano essere dispensati solo dal Papa.
A quanto pare, la vita conventuale ha la sua origine nella vita ascetica dei laici che, vivendo in seno a una famiglia, scelsero di digiunare e vestirsi senza lussi, e che in seguito si ritirarono nei deserti, soprattutto in Egitto e vi abitarono nella castità e nella povertà.
Il movimento monastico si rafforzò nel III secolo dopo Cristo, gradualmente si raggrupparono attorno a grandi figure, come quella di Sant'Antonio. Dai suoi inizi fino al XIII secolo, nella Chiesa c'erano solo tre famiglie religiose: quella di San Basilio, quella di San Agustín e quella di San Benito. Dopo questo secolo sorsero numerosi ordini che acquisirono una grande espansione nel Medioevo, fenomeno al quale la Nuova Spagna non era estranea nel XVI secolo.
Poco dopo la sconfitta della città di Tenochtitlan, la corona spagnola vide la necessità di convertire i popoli sconfitti al cristianesimo. Gli spagnoli erano molto chiari sul loro obiettivo: conquistare gli indigeni per aumentare il numero dei sudditi della Spagna, convincendo anche gli indigeni di essere figli di Dio redenti da Gesù Cristo; agli ordini religiosi fu affidata un'impresa così importante.
I francescani, possessori di una tradizione storica e di una fisionomia istituzionale perfettamente definita e consolidata dalla fine del XV secolo, stabilirono le prime comunità di evangelizzazione nel 1524 in quattro centri indigeni di grande importanza, situati nella regione centrale del Messico, estendendosi anni dopo a il nord e il sud di questa regione, così come Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango e New Mexico.
Dopo l'ordine francescano, i Predicatori di Santo Domingo arrivarono nel 1526. I compiti di evangelizzazione dei Domenicani iniziarono sistematicamente fino al 1528 e il loro lavoro comprendeva un vasto territorio che comprendeva l'attuale stato di Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán e la regione di Tehuantepec.
Infine, le continue notizie dall'America e l'opera di evangelizzazione di francescani e domenicani, portarono all'arrivo dell'ordine di sant'Agostino nell'anno 1533. Due maestri successivamente si stabilirono formalmente, occupando un vasto territorio le cui regioni erano a quel tempo confina ancora con le regioni Otomian, Purépecha, Huasteca e Matlatzinca. Aree selvagge e povere con un clima estremo erano il terreno geografico e umano su cui predicava quest'ordine.
Con il progredire dell'evangelizzazione, si formarono le diocesi: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) e Yucatán (1561). Con queste giurisdizioni si rafforza la pastorale e si definisce il mondo ecclesiale della Nuova Spagna, dove il mandato divino: "Predica il vangelo ad ogni creatura", era un motto primario.
Quanto al luogo in cui abitavano e svolgevano la loro opera, l'architettura conventuale dei tre ordini era generalmente adeguata alla cosiddetta “traccia moderata”. I suoi stabilimenti erano costituiti dai seguenti spazi ed elementi: il pubblico, dedito al culto e all'insegnamento, come il tempio con le sue diverse sezioni: coro, seminterrato, navata, presbiterio, altare, sacrestia e confessionale, atrio, cappella aperta, le cappelle di posas, le croci atriali, la scuola e l'ospedale. Quella privata, composta dal convento e dalle sue diverse dipendenze: chiostro, celle, bagni, refettorio, cucina, frigorifero, cantine e magazzini, fondali e biblioteca. Inoltre c'erano il frutteto, la cisterna e i mulini. In tutti questi spazi si svolgeva la vita quotidiana dei frati, soggetta alla Regola, che è il primo mandato che governa un ordine ea cui sono dirette tutte le consultazioni possibili e, inoltre, le Costituzioni, documento che fa ampio riferimento alla vita quotidiana del convento.
Entrambi i documenti contengono gli statuti per la vita in comune, evidenziando chiaramente che la proprietà privata non esiste, che soprattutto la preghiera e la mortificazione della carne devono essere esercitate attraverso il digiuno e il pudore. Questi strumenti legislativi indicano il governo delle comunità, gli aspetti materiali, spirituali e religiosi. Inoltre, ogni convento era provvisto di un cerimoniale: manuale sui comportamenti quotidiani, sia individuali che collettivi, dove veniva rigorosamente rispettato l'ordine gerarchico e le funzioni di ogni individuo all'interno della comunità religiosa.
Per quanto riguarda la loro fede, gli Ordini vivevano religiosamente nei loro conventi sotto l'autorità del loro Provinciale e con l'esercizio quotidiano della preghiera. Erano obbligati ad attenersi ai precetti della Regola, delle Costituzioni, dell'ufficio divino e dell'obbedienza.
Il tutore era il centro dell'amministrazione disciplinare. La loro vita quotidiana era soggetta a una rigida disciplina, tranne nei giorni festivi, come la Semana Mayor, il primo venerdì di ogni mese e la domenica, quando era necessario che gli orari e le attività cambiassero in virtù delle celebrazioni, Ebbene, se c'erano processioni quotidiane, in quei giorni si moltiplicavano. La recita delle ore canoniche, che sono le varie parti dell'ufficio che la Chiesa usa nei diversi momenti della giornata, regolava la vita conventuale. Queste dovrebbero essere sempre dette in comunità e nel coro del tempio. Così, a mezzanotte è stato detto il Mattutino, seguito da un'ora di preghiera mentale e all'alba sono state dette le preghiere del mattino. Poi si è svolta la celebrazione dell'Eucaristia e, consecutivamente, nell'arco della giornata, sono proseguiti diversi uffici, per tutti la comunità doveva sempre stare insieme, indipendentemente dal numero dei religiosi che abitavano il convento, poiché poteva variare tra due e fino a quaranta o cinquanta frati, a seconda non solo del tipo di casa, cioè della sua gerarchia e complessità architettonica, ma anche della sua collocazione geografica, poiché tutto dipendeva dal fatto che fosse un convento maggiore o minore, un Vicariato o una visita.
La vita diurna si è conclusa dopo le cosiddette ore piene, indicativamente alle otto di sera e da quel momento in poi il silenzio dovrebbe essere assoluto, ma utilizzato per la meditazione e lo studio, parte fondamentale della vita conventuale, poiché non bisogna dimenticare che questi I recinti furono caratterizzati e furono eccezionali nel XVI secolo come importanti centri per lo studio della teologia, delle arti, delle lingue indigene, della storia e della grammatica. In esse hanno avuto origine le prime scuole di lettere, dove i bambini, presi sotto la tutela dei frati, erano un mezzo molto importante per la conversione degli indigeni; da qui l'importanza delle scuole conventuali, soprattutto quelle gestite dai francescani, che si dedicarono anche all'insegnamento delle arti e dei mestieri, dando origine alle corporazioni.
Il rigore del tempo faceva sì che tutto fosse misurato e numerato: le candele, i fogli di carta, l'inchiostro, le abitudini e le scarpe.
I programmi di alimentazione erano rigidi e la comunità doveva stare insieme per mangiare, oltre che per bere il cioccolato. In genere ai frati venivano forniti cacao e zucchero a colazione, pane e zuppa a pranzo, e nel pomeriggio acqua e un po 'di pan di spagna. La loro dieta era basata su diversi tipi di carne (manzo, pollame e pesce) e frutta, verdura e legumi coltivati nell'orto, che era uno spazio di lavoro di cui beneficiavano. Consumavano anche mais, grano e fagioli. Nel tempo, la preparazione del cibo si è mescolata con l'incorporazione di prodotti tipicamente messicani. I diversi stufati venivano preparati in cucina in padelle di ceramica o rame, pentole e trogoli, coltelli di metallo, cucchiai di legno, oltre a setacci e setacci di materiali diversi, e venivano usati molcajete e mortai. Il cibo veniva servito nel refettorio in utensili come ciotole, scodelle e brocche di terracotta.
L'arredamento del convento era costituito da tavoli alti e bassi, sedie e poltrone, scatole, cassapanche, bauli e armadietti, tutti con serratura e chiavi. Nelle celle c'era un letto con materasso di materassi e paglia e coperte di lana grezza senza cuscino e un tavolino.
Le pareti mostravano alcuni dipinti a tema religioso o una croce di legno, poiché i simboli riferiti alla fede erano rappresentati nella pittura murale dei corridoi del chiostro, della sala dei fondali e del refettorio. Una parte molto importante furono le biblioteche che si formarono all'interno dei conventi, sia come supporto per lo studio dei religiosi, sia per la loro azione pastorale. I tre ordini hanno compiuto grandi sforzi per fornire ai conventi i libri essenziali per la vita pastorale e l'insegnamento. Gli argomenti consigliati erano la Sacra Bibbia, il diritto canonico e i libri di predicazione, per citarne alcuni.
Quanto alla salute dei frati, doveva essere buona. I dati dei libri conventuali indicano che vivevano fino a 60 o 70 anni, nonostante le condizioni antigeniche dell'epoca. L'igiene personale era relativa, il bagno non veniva usato abitualmente e inoltre erano frequentemente a contatto con la popolazione affetta da malattie contagiose come il vaiolo e il tifo, da qui l'esistenza di ospedali e infermeria per i frati. C'erano farmacisti con rimedi a base di erbe medicinali, molte delle quali venivano coltivate da loro in giardino.
La morte era l'atto finale di un religioso che aveva dedicato tutta la sua vita a Dio. Questo ha rappresentato un evento, sia personale che comunitario. L'ultimo luogo di riposo dei frati era solitamente il convento in cui avevano vissuto. Venivano sepolti nel luogo da loro scelto nel convento o in quello che corrispondeva alla loro gerarchia religiosa.
Le funzioni dei conventi della Nuova Spagna e dei missionari erano molto diverse da quelle degli europei. Soprattutto servivano da luoghi di indottrinamento e istruzione catechetica. Nel XVI secolo erano centri di cultura perché i frati dedicavano gran parte delle loro giornate all'evangelizzazione e all'educazione. Erano anche architetti e maestri di molti mestieri e arti e si occupavano di disegnare città, strade, opere idrauliche e coltivare la terra con nuovi metodi. Per tutti questi compiti hanno usato l'aiuto della comunità.
I frati hanno partecipato all'elezione delle autorità civili e organizzato, in larga misura, la vita delle popolazioni. In sintesi, il suo lavoro e la sua vita quotidiana parlano di una fede interiore, semplice e unificata, incentrata sull'essenza più che sulla superficialità, perché sebbene la vita quotidiana fosse segnata da una disciplina ferrea, ogni frate viveva e comunicava con se stesso e con la popolazione come qualsiasi essere umano.
